La présente étude entend tracer et analyser le déploiement de « la Vérité de l’Etre » afin de montrer en quoi celui-ci est indissociable, pour Heidegger, de ce qu’il appelle, dans un passage tardif des Cahiers Noirs, l’« auto-annihilation ( Selbstvernichtung ) » du judaïsme. Nous montrerons en quoi et pourquoi, chez Heidegger, l’« Histoire » de la « Vérité de l’Etre », en se déployant elle-même, produit aussi un antijudaïsme, indissociable d’un antisémitisme, sans précédent dans l’histoire de la (...) philosophie occidentale. En effet, le judaïsme, pour Heidegger, se voit brutalement exproprié de toute possibilité d’être, et, par conséquent, demeure résolument forclos de l’« Histoire » gréco-allemande de la « Vérité de l’Etre » pour ne séjourner que dans l’« inessentielle » machination et exploitation « indéterminée » du monde. Il nous appartiendra de souligner, depuis le « dispositif » heideggérien de la « Vérité de l’Etre » – un dispositif, contrairement à ce qu’en dit Heidegger, dès plus technique – en quoi le judaïsme se voit condamné à son « auto-annihilation ». C’est ainsi que l’antijudaïsme de Heidegger, inséparable d’un antisémitisme catégorique, est à comprendre depuis sa pensée philosophique elle-même. Ce qui exige de nous une relecture dès plus vigilante, dès plus intransigeante et un questionnement critique circonstancié de cette œuvre et du rapport qu’elle détermine entre l’« Histoire » de la « Vérité de l’Etre » et l’« auto-annihilation » du judaïsme. Ainsi, à aucun moment ne s’agira-t-il, pour nous, de rejeter purement et simplement la pensée philosophique de Heidegger. Car, c’est aussi par une relecture critique de cette même pensée, par une confrontation incessante envers ce qui s’y cache dans ses plis les plus obscurs et douteux, que peuvent aussi se révéler d’inédites possibilités de repenser notre tradition philosophique tout entière en l’ouvrant vers une tout autre histoire de la philosophie – tout autre que celle qui se sera consacrée et déterminée dans et par le « dispositif » heideggérien. (shrink)

Le dialogue catholique-orthodoxe semble bloqué : pour quelques Églises orthodoxes au moins, il ne va pas de soi que l’Église catholique soit, elle aussi, l’Église du Christ ni que ses sacrements soient valides. Dans l’espoir de pouvoir dépasser cet exclusivisme ecclésiologique et sacramentel orthodoxe, on retourne à l’article The Limits of the Church, publié en 1933 par le grand théologien russe Georges Florovsky. Après une présentation du contenu de cette étude, on s’efforce d’en montrer les ouvertures et les potentialités (...) en vue d’une relance du dialogue catholique-orthodoxe. (shrink)

« Un bébé dans le ventre de sa mère ressemble à un livre plié. » Cet article décrit le fonctionnement d’une unité de soins pour laquelle le patient est le bébé, celui dont les symptômes vont ordonner la clinique. À partir d’une approche psychanalytique lacanienne de la question du symptôme chez l’enfant et de vignettes cliniques, il met au travail l’hypothèse qui soutient ce choix singulier. À savoir : faire du bébé le sujet central du dispositif et orienter le (...) désir soignant vers ses « dires », son corps, ses inventions symptomatiques a des effets thérapeutiques qui permettront au bébé de « déplier son livre » en bricolant de nouveaux nouages pulsionnels à partir de la rencontre avec le corps du soignant. (shrink)

Pour comprendre le verset énigmatique de Mc 9,49, «Chacun sera salé au feu», l’auteur adopte, parmi les variantes du texte, la «lectio difficilior»: celle qui ne confond pas l’action du sel avec celle du feu ou réciproquement. Il cherche ensuite des indices originaux de compréhension chez quelques commentateurs faisant autorité. Enfin, il analyse les différents usages du sel auxquels les textes évangéliques font implicitement référence. Il les replace dans le contexte de l’activité artisanale de l’homme Jésus, ainsi que dans (...) la perspective de sa prédication: annonce du Royaume, de sa mort et de sa résurrection. Tout cela permet à l’auteur de retrouver, sous l’expression du «sel au feu», une métaphore, voire une parabole: celle du potier qui asperge de sel dans le feu de son four ses «poteries de terre», afin de les rendre non seulement imputrescibles, mais brillantes et belles. Ainsi agit Dieu Trinité envers les hommes en son oeuvre de résurrection libératrice de tout mal. De cette destinée, découle une éthique pour le présent: chercher la paix. (shrink)

Notre époque de culture sans Dieu, celle du « discours sur la mort de Dieu », provoque la théologie à se concentrer sur la Croix du Christ pour y reconnaître le lieu même de la révélation de Dieu et fonder du même coup le vrai sens de la « mort de Dieu ». Si l’athéisme est né de l’impuissance de la pensée moderne à concevoir la nécessité de Dieu , la théologie de la Croix en apporte la justification ; (...) car la connaissance naturelle de Dieu ne peut se réclamer d’aucune nécessité rationnelle, quand la révélation de Dieu sur la Croix — scandale pour la raison — échappe à toute évidence externe et fait savoir que l’existence de Dieu n’a pas de fondement dans ce monde.La gratuité est donc caractéristique de cette révélation, la marque de son humilité. L’événement de la Croix est l’avènement historique de la liberté de l’homme face à Dieu, liberté de croire et de ne pas croire, d’exister avec Dieu ou sans Dieu. Cette liberté est le don même de la foi et le salut offet à tous ceux qui vivent selon la gratuité de l’amour. En révélant que Dieu est amour, la Croix proclame que la gratuité est son être en soi et pour soi en même temps que son être « pour nous », à la fois existence trinitaire et relation à la créature.Our era of a culture without God, that of “discourse on the death of God”, provokes theology to concentrate on the Cross of Christ in order to recognize the center of God’s revelation and to establish, at the same time, the true sense of the “death of God”. If atheism is born of the weakness of modern thought to conceive the necessity of God , the theology of the Cross brings justification to it. For the natural knowledge of God can not claim for itself any rational necessity, when the revelation of God on the Cross — a scandal to reason — escapes all external evidence and shows that the existence of God has no foundation in this world.Gratuitousness, then, is characteristic of this revelation, the mark of its humility. The event of the Cross is the historical coming of mankind’s freedom before God, freedom to believe or not to believe, to exist with God or without God. This freedom is the very gift of faith and salvation offered to all those who live according to the gratuitousness of love. In revealing that God is love, the Cross proclaims that gratuitousness is his being in itself and for itself at the same time as his being “for us”. It is both Trinitarian existence and relation to the creature. (shrink)

Joseph de Tonquédec. CHEZ BEAUCBESNE ET SES FILS. Les principes de la Philosophie Thomiste. I. La Critique de la connaissance, 1 vol. in-8 carré (XXX- 595 pp.). Immanence. Essai critique sur la doctrine de M. Maurice Blondel.

En dépit de l'apparente diversité de leurs objets, les deux parties qui composent cette Introduction à la philosophie de la mythologie traduisent un unique dessein : opposer à la dialectique hégélienne alors triomphante une dialectique plus authentique, car reconduite à sa source grecque - chez Platon, mais aussi, de manière plus inattendue, chez Aristote. Le ressort de cette dialectique consiste dans l'auto-élimination progressive de tout ce qui est de l'ordre de l'hypothèse, du possible, de la " puissance ", (...) pour que surgisse, à la fin, la singularité nue et inébranlable d'un fait. La première partie, la plus anciennement rédigée, applique cette méthode à la mythologie, et, après avoir fait s'effondrer les différentes " explications "de celle-ci, débouche sur l'historicité radicale du processus au long duquel, dans la métamorphose réglée des dieux, se constitue la " religion sauvage "de l'humanité. La seconde partie, qui représente en philosophie le dernier mot de Schelling, va soumettre au travail dialectique le contenu le plus immédiat de la pensée, l'idée de l'Être (ou de l'Etant,?????, comme préfère dire Schelling, là encore fidèle aux Grecs), dont la patiente et minutieuse déconstruction dégagera le noyau caché, l'acte pur d'exister, que la raison ne peut plus contenir et qu'elle doit poser hors d'elle-même comme le point de départ d'une philosophie encore inouïe - la philosophie positive. Tentative de comprendre la religion immémoriale du passé, tentative de fonder la religion spirituelle de l'avenir, l'Introduction à la philosophie de la mythologie, mêlant la plus grandiose ambition à l'érudition la plus pointue, nous offre le testament intellectuel de celui qui fut le dernier survivant de l'idéalisme allemand. (shrink)

Une vingtaine de Pères latins ont commenté ou cité le Psaume 22. Trois d’entre eux, Augustin, Arnobe et Cassiodore, en ont même donné un commentaire suivi. Ils s’attachent tous à en faire ressortir l’interprétation spirituelle, notamment celle du verset 5 - « ta coupe qui m’enivre, qu’elle est merveilleuse ! » - et ils soulignent à partir d’Ambroise sa convenance aux sacrements de l’initiation chrétienne.

Peu de textes de Pascal semblent relever de l'expérience ou du discours mystique. Outre le Mémorial, qui garde mémoire d'une expérience de Dieu sur une feuille de papier, outre la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies, certaines lettres à Mlle de Roannez contiennent des conseils pour se rapprocher de Dieu, et d'autres lettres spirituelles, comme celle écrite après la mort de son père, traitent de l'attitude du chrétien face à la mort. L'Ecrit sur la conversion (...) du pécheur nous livre les difficultés de l'homme à la recherche de Dieu. Cependant, malgré la pauvreté quantitative des textes traitant assez clairement de la mystique, il nous est apparu qu'elle constitue la clé de voûte de l'édifice pascalien, sans laquelle l'oeuvre de Pascal ne fait pas sens. A partir de ce point ultime et transcendant, expliqué en partie par le contexte familial et social de Pascal, on peut relire et comprendre sa démarche scientifique, et la relation entretenue avec la Bible. Ainsi nous proposons une relecture de l'intégralité de l'oeuvre pascalienne, en la replaçant dans l'histoire de la mystique judéo-chrétienne, et en mettant notamment en relief la façon dont Pascal s'est approprié l'esprit et la mystique bibliques, dans une tradition où l'influence du dualisme platonicien n'est pas étrangère. La mystique pascalienne se définit ainsi comme le désir d'une union à Dieu, médiatisée par la figure du Christ, et il en résulte une relation de chaque instant, où l'homme se sent transformé, déifié, dans un sentiment de joie. (shrink)

A partir de l'idée de “ folie ” chez S. Paul , Fr. Le Gal explore le thème de “ la folie sainte de Dieu ” qui n'est autre que la révélation de son amour fou pour l'homme. Examinant tout d'abord la polysémie du terme, sa réflexion porte en première partie sur Jésus-Christ comme “ homme de la dérision et Dieu à la folie ”, examinant au passage la parabole comme lieu de l' “ ironie christique ”. Dans (...) la seconde partie, c'est Paul qui révèle le contenu à la fois christologique, théologique et spirituel de la folie dans la tension entre la scandale de la croix et le risque pour l'apôtre et le croyant de n'être pas reçus. C'est pourtant là que se manifestera la “ folie sainte ”.Beginning with the idea of 'folly " in St. Paul , Fr Le Gal explores the theme of "the holy folly of God " that is nothing other than the revelation of his mad love for man. Examining first of all the polysemy of the term, his reflection in the first part is on Jesus Christ as "man of derision and God of folly ", examining in passing the parable as the area of "christic irony ". In the second part, it is Paul who reveals, at the same time, the christological, theological, and spiritual content of folly in the tension between the scandal of the cross and the risk for the apostle and the believer not to be accepted. It is there, nevertheless, that the "holy folly " manifests itself. (shrink)

Dans un précédent article, on a retracé l'histoire du texte de Isaïe 26,17.18, où se manifeste de manière particulièrement évidente le rapport dialectique entre Écriture et tradition. Tout en vénérant le Livre sacré comme une norme réputée intangible, les communautés qui s'y réfèrent ne cessent de le remodeler pour l'adapter à l'évolution de leurs croyances. Dans le cas du texte précité, les modifications les plus radicales remontent à une époque ancienne, pour laquelle les citations et les commentaires font défaut. C'est (...) alors à travers l'histoire du texte, pour l'essentiel, que celle de l'interprétation transparaît. À partir du IIIe s. ap. J. C., l'évolution de la tradition textuelle est éclairée par la tradition exégétique. On peut étudier de façon détaillée la résonance du texte au sein de la communauté croyante qui le porte. C'est ce qu'on fait, dans le présent article, pour la grande époque patristique grecque, qui s'achève avec le concile de Chalcédoine. (shrink)

Dans la théologie d'Origène, le thème du passage de l'image de la vérité à la vérité elle-même marque l'un et l'autre Testaments : comme les prophètes ont réalisé dans leur vie une plénitude spirituelle des temps face aux autres juifs moyens, de même les Saints ont réalisé dans leur vie une certaine plénitude eschatologique des temps à laquelle les autres chrétiens ignorants ne sont pas parvenus. Cette comparaison donne à penser qu'il existe une symétrie rigoureuse entre l'une et l'autre Alliance (...) mais l'A. veut remettre en cause cette constatation car l'événement de l'Incarnation sépare le NT de l'AT. Pour ce faire, l'étude se base sur l'examen d'un morceau du Commentaire d'Origène sur l'Evangile de Jean. (shrink)